A REVOLUTIONARY PROPOSAL : INVISIBLE INSURRECTION OF A MILLION MINDS (A. TROCCHI, 1962)

A Revolutionary Proposal: Invisible Insurrection of a Million Minds



And if there is still one hellish, truly accursed thing in our time, it is our artistic dallying with forms, instead of being like victims burnt at the stake, signalling through the flames.

Antonin Artaud, The Theatre and Its Double.


Revolt is understandably unpopular. As soon as it is defined, it has provoked the measures for its confinement. The prudent man will avoid his definition which is in effect his death-sentence. Besides, it is a limit.

We are concerned not with the coup d'etat of Trotsky and Lenin, but with the coup du monde (seizure of the world), a transition of necessity more complex, more diffuse than the other, and so more gradual, less spectacular. Our methods will vary with the empirical facts pertaining here and now, there and then.

Political revolt is and must be ineffectual precisely because it must come to grips at the prevailing level of political process. Beyond the backwaters of civilization it is an anarchronism. Meanwhile, with the world at the edge of extinction, we cannot afford to wait for the mass. Nor to brawl with it.

The coup du monde must be in the broad sense cultural. With his thousand technicians, Trotsky seized the viaducts and the bridges and the telephone exchanges and the power stations. The police, victims of convention, contributed to his brilliant enterprise by guarding the old men in the Kremlin. The latter hadn't the elasticity of mind to grasp that their own presence there at the traditional seat of government was irrelevant. History outflanked them. Trotsky had the railway stations and the powerhouses, and the "government" was effectively locked out of history by its own guards.

So the cultural revolt must seize the grids of expression and the powerhouses of the mind. Intelligence must become self-conscious, realise its own power, and, on a global scale, transcending functions that are no longer appropriate, dare to exercise it. History will not overthrow national governments; it will outflank them. The cultural revolt is the necessary underpinning, the passionate substructure of a new order of things.

What is to be seized has no physical dimensions nor relevant temporal color. It is not an arsenal, nor a capital city, nor an island, nor an isthmus visible from a peak in Darien. Finally, it is all these things too, of course, all that there is, but only by the way, and inevitably. What is to be seized - and I address that one million (say) here and there who are capable of perceiving at once just what it is that I am about, a million potential "technicians" - is ourselves. What must occur, now, today, tomorrow, in those widely dispersed but vital centres of experience, is a revelation. At the present time, in what is often thought of as an age of the mass, we tend to fall into the habit of regarding history and evolution as something which goes relentlessly on, quite without our control. The individual has a profound sense of his own impotence as he realizes the immensity of the forces involved. We, the creative ones everywhere, must discard this paralytic posture and seize control of the human process by assuming control of ourselves. We must reject the conventional fiction of "unchanging human nature." There is in fact no such permanence anywhere. There is only becoming (1).

Organization, control, revolution: each of the million individuals to whom I speak will be wary of such concepts, will find it all but impossible with a quiet conscience to identify himself with any group whatsoever, no matter what it calls itself. That is how it should be. But it is at the same time the reason for the impotence of intelligence everywhere in the face of events, for which no one in particular can be said to be responsible, a yawning tide of bloody disasters, the natural outcome of that complex of processes, for the most part unconscious and uncontrolled, which constitute the history of man. Without organization, concerted action is impossible; the energy of individuals and small groups is dissipated in a hundred and one unconnected, little acts of protest . . . a manifesto here, a hunger strike there. Such protests, moreover, are commonly based on the assumption that social behaviour is intelligent: the hallmark of their futility. If change is to be purposive, men must somehow function together in the social situation. And it is our contention that there already exists a nucleus of men who, if they will set themselves gradually and tentatively to the task, are capable of imposing a new and seminal idea: the world waits for them to show their hand.

We have already rejected any idea of a frontal attack. Mind cannot withstand matter (brute force) in open battle. It is rather a question of perceiving clearly and without prejudice what are the forces that are at work in the world and out of whose interaction tomorrow must come to be; and then, calmly, without indignation, by a kind of mental ju-jitsu that is ours by virtue of intelligence, of modifying, correcting, polluting, deflecting, corrupting, eroding, outflanking . . . inspiring what we might call the invisible insurrection. It will come on the mass of men, if it comes at all, not as something they have voted for, fought for, but like the changing season; they will find themselves in and stimulated by the situation consciously at last to recreate it within and without as their own.

Clearly, there is in principle no problem of production in the modern world. The urgent problem of the future is that of distribution, which is presently (dis)ordered in terms of the economic system prevailing in this or that area. This problem on a global scale is an administrative one and will not finally be solved until existing political and economic rivalries are outgrown. Nevertheless, it is becoming widely recognized that distributive problems are most efficiently and economically handled on a global scale by an international organization like the United Nations (food, medicine, etc.) and this organization has already relieved the various national governments of some of their functions. No great imagination is required to see in this kind of transference the beginning of the end for the nation-state. We should at all times do everything in our power to speed up the process.

Meanwhile, our anonymous million can focus their attention on the problem of "leisure." A great deal of what is pompously called "juvenile delinquency" is the inarticulate response of youth incapable of coming to terms with leisure. The violence associated with juvenile delinquency is a direct consequence of the alienation of man from himself brought about by the Industrial Revolution. Man has forgotten how to play. And if one thinks of the soulless tasks accorded each man in the industrial milieu, of the fact that education has become increasingly technological, and for the ordinary man no more than a means of fitting him for a « job », one can hardly be surprised that man is lost. He is almost afraid of more leisure. He demands "overtime" and has a latent hostility towards automation. His creativity stunted, he is orientated outwards entirely. He has to be amused. The forms that dominate his working life are carried over into leisure, which becomes more and more mechanized ; thus he is equipped with machines to contend with leisure that machines have accorded him.

And to offset all this, to alleviate the psychological wear and tear of our technological age, there is, in a word, ENTERTAINMENT. When our man after the day's work comes twitching, tired, off the assembly-line into what are called without a shred of irony his "leisure hours," with what is he confronted? In the bus on the way home he reads a newspaper that is identical to yesterday's newspaper, in the sense that it is a reshake of identical elements . . . four murders, thirteen disasters, two revolutions, and "something approaching a rape" . . . which in turn is identical to the newspaper of the day before that . . . three murders, nineteen disasters, one counter-revolution, and something approaching an abomination . . . and unless he is a very exceptional man, one of our million potential technicians, the vicarious pleasure he derives from paddling in all this violence and disorder obscures from him the fact that there is nothing new in all this "news" and that his daily perusal of it leads not to a widening of consciousness, to a species of mental process that has more in common with the salivations of Pavlov's dogs than with the subtleties of human intelligence.

Contemporary man expects to be entertained. His active participation is almost nonexistent. Art, whatever it is, is something of which it is sometimes even proud to flaunt an attitude of invincible ignorance. This sorry state of affairs is unconsciously sanctioned by the stubborn philistinism of our cultural institutions. Museums have approximately the same hours of business as churches, the same sanctimonious odors and silences, and a snobbish presumption in direct spiritual opposition to the vital men whose works are closeted there. What have those silent corridors to do with Rembrandt and the "no smoking" signs to do with Van Gogh? Beyond the museum, the man in the street is effectively cut off from art's naturally tonic influence by the fashionable brokerage system which, incidentally, but of economic necessity, has more to do with the emergence and establishment of so-called "art-forms" than is generally realized. Art can have no existential significance for a civilization that draws a line between life and art, and collects artifacts like ancestral bones for reverence. Art must inform the living; we envisage a situation in which life is continually renewed by art, a situation imaginatively and passionately constructed to inspire each individual to respond creatively, to bring to whatever act a creative comportment. We envisage it. But it is we, now, who must create it. For it does not exist.

The actual situation could not be in sharper contrast. Art anaesthetizes the living; we witness a situation in which life is continually devitalized by art, a situation sensationally and venally misrepresented to inspire each individual to respond in a stoic and passive way, to bring to whatever act a banal and automatic consent. For the average man, dispirited, restless, with no power of concentration, a work of art to be noticed at all must compete at the level of spectacle. It must contain nothing that is in principle unfamiliar or surprising; the audience must be able easily and without reservation to identify with the protagonist, to plant itself firmly in the "driving-seat" of the emotional roller-coaster and switch over to remote control. What takes place is empathy at a very obvious level, blind and uncritical. To the best of my knowledge, it was Brecht who first drew attention to the danger of that method of acting which aims to provoke the state of empathy in an audience at the expense of judgment. It was to counter this promiscuous tendency on the part of the modern audience to identify that he formulated his "distance-theory" of acting, a method calculated to inspire a more active and critical kind of participation. Unfortunately, Brecht's theory has had no impact whatsoever on popular entertainment. The zombies remain; the spectacle grows more spectacular. To adapt an epigram of a friend of mine : « Si vous ne voulouns pas assister au spectacle de la fin du monde, il nous faut travailler a la fin du monde du spectacle » [if you don't want to assist in the spectacle of the end of the world, you must work toward ending the world of the spectacle] (Notes editoriales d'Internationale Situationniste, 3 Decembre, 1959. [The Sense of Decay in Art] Freely adapted from the original.)

Such art as has claim to be called serious touches popular culture today only by way of the fashion industry and advertizing, and for many years it has been infected by the triviality attaching to those enterprises. For the rest, literature and art exist side by side with mechanized popular culture and, except in an occasional film here and there, have little effect upon it. Only in jazz, which retains the spontaneity and vitality deriving from its proximity to its beginnings, can we see an art which springs naturally out of a creative ambience. But already more adulterated forms tend to be confused with the authentic. In England, for example, we are confronted by the absurd craze for "trad": a rehash of what went on in New Orleans in the early Twenties, simple, obvious, repetitious, overshadows almost completely the vital tradition of the post-Charlie Parker era.

For a long time now the best artists and fine minds everywhere have deplored the gulf that has come to exist between art and life. The same people have usually been in revolt during their youth and have been rendered harmless by "success" somewhere around middle age. The individual is powerless. It is inevitable. And the artist has a profound sense of his own impotence. He is frustrated, even confounded. As in the writings of Kafka, this fearful sense of alienation pervades his work. Certainly the most uncompromising attack on conventional culture was launched by Dada at the end of the First World War. But the usual defense-mechanisms were soon operating: the turds of "anti-art" were solemnly framed and hung alongside "The School of Athens" ; Dada thereby underwent castration by card-index and was soon safely entombed in the histories as just another school of art. The fact is that while Tristan Tzara et al could point deftly to the chancre on the body politic, could turn the spotlight of satire on the hypocracies that had to be swept away, they produced no creative alternative to the existing order. What were we to do after we had painted a moustache on the Mona Lisa ? Did we really wish Ghenghis Khan to stable his horses in the Louvre ? And then ?

In a recent essay (The Secret Reins, Encounter No. 102, March, 1962), Arnold Wesker - concerned precisely with this gulf between art and popular culture, and with the possibility of reintegration - refers to the threatened strike of 1919 and to a speech of Lloyd George. The strike could have brought down the government. The Prime Minister said :

« You will defeat us. But if you do so, have you weighed the consequences? The strike will be in defiance of the government of the country and by its very success will precipitate a constitutional crisis of the first importance. For, if a force arises in the state which is stronger than the state itself, then it must be ready to take on the functions of the state. Gentlemen - have you considered, and if you have, are you ready ? »

The strikers were not ready. Mr. Wesker comments :

« The crust has shifted a bit, a number of people have made fortunes out of the protest and somewhere a host of Lloyd Georges are grinning contentedly at the situation. . . . All protest is allowed and smiled upon because it is known that the force - economically and culturally - lies in the same dark and secure quarters, and this secret knowledge is the real despair of both artist and intellectual. We are paralyzed by this knowledge, we protest every so often but really the whole cultural scene - particularly on the Left - "is one of awe and ineffectuality." I am certain that this was the secret knowledge that largely accounted for the decline of the cultural activities of the Thrties - no one really knew what to do with the philistines. They were omnipotent, friendly, and seductive. The germ was carried and passed on by the most unsuspected; and this same germ will cause, is beginning to cause, the decline of our new cultural upsurge unless . . . unless a new system is conceived whereby we who are concerned can take away, one by one, the secret reins ».

Although I found Mr. Wesker's essay in the end disappointing, it did confirm for me that in England as elsewhere there are groups of people who are actively concerned with the problem. As we have seen, the political-economic structure of western society is such that the gears of creative intelligence mesh with the gears of power in such a way that, not only is the former prohibited from ever initiating anything, it can only come into play at the behest of forces (vested interests) that are often in principle antipathetic towards it. Mr. Wesker's « Centre 42 » is a practical attempt to alter this relationship.

I should like to say at once that I have no fundamental quarrel with Mr. Wesker. My main criticism of his project (and I admit my knowledge of it is very hazy indeed) is that it is limited and national in character, and that this is reflected in his analysis of the historical background. He takes the 1956 production of Osborne's Look Back in Anger, for example, to be the first landmark in "our new cultural upsurge." A serious lack of historical perspective, the insularity of his view . . . these features are, I am afriad, indicative of a kind of church-bazaar philosophy which seems to underlie the whole project. Like handicrafts, art should not be expected to pay. Mr. Wesker calls for a tradition "that will not have to rely on financial success in order to continue." And so he was led to seek the patronage of trade unions and has begun to organize a series of cultural festivals under their auspices. While I have nothing against such festivals, the urgency of Mr. Wesker's original diagnosis led me to expect recommendations for action at a far more fundamental level. Certainly, such a programme will not carry us very far towards seizing what he so happily refers to as "the secret reins." I do not think I am being overcautious in asserting that something far less pedestrian than an appeal to the public-spiritedness of this or that group will be the imperative of the vast change we have in mind.

Nevertheless, as one point in what remains an interesting essay, Mr. Wesker quotes Mr. Raymond Williams. Who Mr. Williams is and from what work the quotation is taken I am unfortunately ignorant. I only wonder how Mr. Wesker can quote the following and then go out and look for patronage.

« The question is not who will patronize the arts, but what forms are possible in which artists will have control of their own means of expression, in such ways that they will have relation to a community rather than to a market or a patron ».

Of course it would be dangerous to pretend to understand Mr. Williams on the basis of such a brief statement. I shall say simply that for myself and for my associates in Europe and America, the key phrase in the above sentence is : « artists will have control of their own means of expression ». When they achieve that control, their "relation to a community" will become a meaningful problem, that is, a problem amenable to formulation and solution at a creative and intelligent level. Thus we must concern ourselves forthwith with the question of how to seize and within the social fabric exercise that control. Our first move must be to eliminate the brokers.

At the beginning of these reflections, I said that our methods will vary with the empirical facts pertaining here and now, there and then. I was referring to the tentative, essentially tactical nature of our every act in relation to a given situation, and also to the international constitution of what we might call the new underground. Obviously, all our operations must be adapted to the society in which they take place. Methods used effectively in London might be suicidal or simply impracticable in Moscow or Peking. Always, the tactics are for here and how; never are they in the narrow sense political. Again, these reflections themselves must be regarded as an act of the new underground, a prescriptive document which, in so far as it refers for the most part to what is yet to happen, awaits baptism by fire.

How to begin? At a chosen moment in a vacant country house (mill, abbey, church or castle) not too far from the City of London, we shall foment a kind of cultural "jam session": out of this will evolve the prototype of our spontaneous university.

The original building will stand deep within its own grounds, preferably on a river bank. It should be large enough for a pilot group (astronauts of inner space) to situate itself, orgasm and genius, and their tools and dream-machines and amazing apparatus and appurtenances; with outhouses for "workshops" large as could accommodate light industry; the entire site to allow for sponatneous architecture and eventual town planning. I underline the last because we cannot place too much emphasis on the fact that « l'art integral, dont on a tant parlé, ne pourvait se realiser qu'au niveau de l'urbanisme » (integral art cannot be accomplished except on the level of urbanism) (Report on the Construction of Situations, Guy-Ernest Debord). At present, town planning is determined by and tends to reinforce conventional functions, conventional attitudes. You sleep here, eat there, work there, die there. A revolutionary architecture will take no account of functions to be transcended.) In the 1920s, Diaghilev, Picasso, Stravinski, and Nijinsky acted in concert to produce a ballet; surely it does not strain our credulity to imagine a far larger group of our contemporaries acting in concert to create a town. We envisage the whole as a vital laboratory for the creation (and evaluation) of conscious situations; it goes without saying that it is not only the environment which is in question, plastic, subject to change, but men also.

It must be said at once that this quick sketch of our action-university is not the product of vague speculation. Not only are there numerous historical parallels, past situations, fortuitous or controlled, some of whose features are manifestly adaptable to our own project. During the past decade in many countries, we have already conducted sufficient experiments of a preparatory nature: we are ready to act.

It used to be said that the British Empire was won on the playing fields of Eton. During the 18th and 19th centuries, the British ruling class was formed exclusively in such institutions; the deportment they conferred on a man was vitally relevant to the growth of England at that time. Unfortunately, the situation at Eton and similar establishments did not continue to inspire its own improvement. Inertia set in. Forms that were once fruitful hardened until they were devoid of contemporary relevance. In the age of relativity, we envisage the spontaneous university as filling the vital formative function of our times.

The Jewish settlement in Israel turned a desert into a garden and astounded all the world. In a flowering garden already wholly sustained by automation, a fraction of such purposiveness applied to the cultivation of men would bring what results ?

Then, there was the experimental college at Black Mountain, North Carolina. This is of immediate interest to us for two reasons. In the first place, the whole concept is almost identical to our own in its educational aspect; in the second, some individual members of the staff of Black Mountain, certain key members of wide experience, are actually associated with us in the present venture. Their collaboration in invaluable.

Black Mountain College was widely known throughout the United States. In spite of the fact that no degrees were awarded, graduates and non-graduates from all over America thought it worthwhile to take up residence. As it turns out, an amazing number of the best artists and writers of America seem to have been there at one time or another, to teach and learn, and their cumulative influence on American art in the last fifteen years has been immense. One has only to mention Franz Kline in reference to painting and Robert Creeley in reference to poetry to give an idea of Black Mountain's significance. They are key figures in the American vanguard, their influence everywhere.

Black Mountain could be described as an action university in the sense in which the term is applied to the paintings of Kline et al. There were no examinations. There was no learning from ulterior motives. Students and teachers participated informally in the creative arts; every teacher was himself a practitioner - poetry, music, painting, sculpture, dance, pure mathematics, pure physics, etc., - of a very high order. In short, it was a situation constructed to inspire the free play of creativity in the individual and the group.

Unfortunately, it no longer exists. It closed in the early Fifties for economic reasons. It was a corporation (actually owned by the staff) which depended entirely on fees and charitable donations. In the highly competitive background of the United States of America such a gratuitous and flagrantly non-utilitarian institution was only kept alive for so long as it was by the sustained effort of the staff. In the end, it proved too ill-adapted to its habitat to survive.

In considering ways and means to establish our pilot projects, we have never lost sight of the fact that in a capitalist society any successful organization must be able to sustain itself in capitalist terms. The venture must pay. Thus we have conceived the idea of setting up a general agency to handle, as far as possible, all the work of the individuals associated with the university. Art, the products of all the expressive media of civilization, its applications in industrial and commercial design, all this is fantastically profitable (consider the Musical Corporation of America). But, as in the world of science, it is not the creators themselves who reap most of the benefit. An agency founded by the creators themselves and operated by highly-paid professionals would be in an impregnable position. Such an agency, guided by the critical acumen of the artists themselves, could profitably harvest new cultural talent long before the purely professional agencies were aware it existed. Our own experience in the recognition of contemporary talent during the past fifteen years has provided us with evidence that is decisive.

The first years would be the hardest. In time, granting that the agency functioned efficiently from the point of view of the individual artists represented by it, it would have first option on all new talent. This would happen not only because it would be likely to recognize that talent before its competitors, but because of the fact and fame of the university. It would be as though some ordinary agency were to spend 100 per cent on its profits on advertising itself. Other things being equal, why should a young writer, for example, not prefer to be handled by an agency controlled by his (better-known) peers, an agency which will apply whatever profit it makes out of him as an associate towards the extension of his influence and audience, an agency, finally, which at once offers him membership in the experimental university (which governs it) and all that that implies ? And, before elaborating further on the economics of our project, it is perhaps time to describe briefly just what the membership does imply.

We envisage an international organization with branch universities near the capital cities of every country in the world. It will be autonomous, unpolitical, economically independent. Membership in one branch (as teacher or student) will entitle one to membership in all branches, and travel to and residence in foreign branches will be energetically encouraged. It will be the object of each branch university to participate in and "supercharge" the cultural life of the respective capital cit[ies] at the same time as it promotes cultural exchange internationally and functions in itself as a non-specialized experimental school and creative workshop. Resident professors will be themselves creators. The staff at each university will be purposively international; as far as practicable, the students also. Each branch of the spontaneous university will be the nucleus of an experimental town to which all kinds of people will be attracted for shorter or longer periods of time and from which, if we are successful, they will derive a renewed and infectious sense of life. We envisage an organization whose structure and mechanisms are infinitely elastic; we see it as the gradual crystallization of a regenerative cultural force, a perpetual brainwave, creative intelligence everywhere recognizing and affirming its own involvement.

It is impossible in the present context to describe in precise detail the day-to-day functioning of the university. In the first place, it is not possible for one individual writing a brief introductory essay [to do so]. The pilot project does not exist in the physical sense, and from the very beginning, like the Israeli kibbutzes, it must be a communal affair, tactics decided in situ, depending upon just what is available when. My associates and I during the past decade have been amazed at the possibilities arising out of the spontaneous interplay of ideas within a group in constructed situations. It is on the basis of such experiences that we have imagined an international experiment. Secondly, and consequently, any detailed preconceptions of my own would be so much excess baggage in the spontaneous generation of the group situation.

Nevertheless, it is possible to make a tentative outline of the economic structure.

We envisage a limited liability company (International Cultural Enterprises Ltd) whose profits are invested in expansion and research. Its income will derive from :

1 - Commissions earned by the Agency on sales of all original work of the associates.

2 - Money earned from "patents" or by subsidiaries exploiting applications (industrial and commercial) evolving out of "pure studies." Anyone who has spent time in an art workshop will know what I mean. The field is unlimited, ranging from publishing to interior decorating.

3 - Retail income. The university will house a "living museum," perhaps a fine restaurant. A showroom will be rented in the city for retail and as an advertisement.

4 - Such income as derives from "shows," cinematic, theatrical or situationist.

5 - fees.

6 - Subsidies, gifts, etc., which in no way threaten the autonomy of the project.

The cultural possibilities of this movement are immense and the time is ripe for it. The world is awfully near the brink of disaster. Scientists, artists, teachers, creative men of goodwill everywhere are in suspense. Waiting. Remembering that it is our kind even now who operate, if they don't control, the grids of expression, we should have no difficulty in recognizing the spontaneous university as the possible detonator of the invisible insurrection.

Alexander TROCCHI, « A Revolutionary Proposal : Invisible Insurrection of a Million Minds », 1962

Note

1. The prise de pouvoir (seizure of power) by an avant garde is obviously only an early stage in a larger, more universal movement, and it must not be forgotten that our group of originators "ne pourra realiser son projet qu'en se supprimant . . . ne peut effectivement exister qu'en tant que parti se depasse lui-meme" ("will be able to achieve its goal only by suppressing itself . . . can really exist only as a party that transcends itself").



First appeared in New Saltire Review 1962 and then in Internationale Situationniste No.8 and City Lights Journal No.2, 1963, and as SP2 in the Sigma Portfolio, 1964. Alexander Trocchi had been a long-term member of the l'IS who left in 1964 to pursue Project Sigma, that drew many counter-culture figures into its orbit i.e. William Burroughs, R.D.Laing, Jeff Nuttall, John Latham, Bob Cobbing etc. Although shortlived as a functioning project many of its initiatives and 'blueprints' were pursued by others : the London Anti-University, Latham's Artist Placement Group, Laing's Kingsley Hall, Cooper's Villa 21 and the Arts Lab. Alex Trocchi had made tentative contact with the New Experimental College in Denmark and planned to publish information on their intiative as part of the Sigma Portfolio. A Dutch Project Sigma, under the impetus of Simon Vinkenoog, maintained a presence into the 1970s.

L'OPÉRATION CONTRE-SITUATIONNISTE DANS DIVERS PAYS (Janvier 1963)

Uwe Lausen

« Je me suis élancé sur les hauteurs de la politique, mais ces hauteurs sont des collines en comparaison des montagnes que gravira la postérité. Nos enfants de quinze ans en auront vingt-cinq à la fin du siècle, et nos vieilles têtes à préjugés auront cédé le pas à nos jeunes têtes philosophiques. En 1800, on aura extirpé tous les corps qui pèsent sur l'entendement humain. »

Anacharsis Cloots



« Nous en sommes en même temps, en France, au stade de l'organisation du silence sur l'I.S., principalement de la part des chiens de garde de l'intelligentsia brevetée de gauche. Et dans les pays scandinaves... au stade de la falsification cyniquement organisée. celle-ci se propage à travers une assez grande agitation journalistique, le prétendu « situationnisme » devenant un sujet pour la presse du coeur... ».

Déclaration sur les procès contre l'I.S. en Allemagne Fédérale, 25-6-62.




La déclaration publiée le 25 juin 1962 par l’Internationale situationniste à propos du procès d’Uwe Lausen à Munich énumérait les trois sortes de négation que, sans préjuger de la suite, le mouvement situationniste a rencontrées jusqu’ici : la police, comme en Allemagne ; le silence, dont le record est solidement détenu par la France ; enfin la falsification étalée, dont l’Europe du Nord a fourni pendant la dernière année le plus riche champ d’études. Il va de soi que ces trois méthodes ne sont nullement prédestinées à rester sans mélange, comme recettes locales, ainsi qu’elles ont pu être utilisées lors de la première apparition de situationnistes isolés. On peut prévoir au contraire, partout, mais à des dosages toujours changeants, une confluence de ces manières, dont la fonction commune est de faire disparaître les problèmes gênants. La police est un procédé apparemment quelque peu archaïque ; alors que la falsification est le pain quotidien de ce siècle ; et que le silence des spécialistes est une arme beaucoup plus récente de la société du spectacle. Mais la force de cette société est de pouvoir jouer simultanément sur ce clavier. Les éléments non intégrés devront de toute façon apprendre à maintenir et à faire progresser leur critique de la pensée et de la vie actuellement permises, en dépit d’un barrage de cette sorte et de son renforcement continu. L’I.S. donc ne s’étonne ni ne s’indigne de l’hostilité méritée qu’elle suscite. Il suffit d’en faire la description et l’analyse, dans la perspective des contre-mesures qui sont et seront à notre portée.



Dans les huit derniers mois, c’est sans contredit la tactique de l’imposture, par l’étalage de nuances situationnistes factices, qui caractérise surtout la résistance contre l’I.S. ; bien qu’un tel essai de falsification du programme situationniste ait eu des précédents, plus timides, que nous avons déjà fait retomber à l’oubli. On a cité (Internationale Situationniste 7, pages 53 et 54), l’espèce de manifeste par lequel Jørgen Nash, en mars s’attaquait à l’I.S., au nom de la section scandinave. Nash, tablant sur la grande dispersion de l’habitat des situationnistes scandinaves, n’avait pas consulté tout son monde avant son coup de force. Surpris de n’être pas unanimement suivi, et de se trouver contré sur place par les partisans de la majorité de l’I.S. diffusant aussitôt un démenti définitif, Nash a d’abord feint l’étonnement d’avoir abouti à une rupture complète avec les situationnistes, comme si le fait de lancer par surprise une attaque publique et mensongère était conciliable avec la poursuite d’un dialogue, sur la base d’on ne sait quelle autonomie d’une Scandinavie nashiste. D’ailleurs, le développement de la conspiration ne laisse guère de doute sur ses objectifs réels, puisque le « Bauhaus » suédois, réunissant deux ou trois anciens situationnistes scandinaves, plus une foule d’inconnus accourus en sentant la bonne soupe, s’est lancé immédiatement dans la production artistique la plus éculée (il n’y a pas à chercher plus loin que les « poèmes » d’un nommé Fazarkeley, comme on n’osait plus en écrire dès 1930, premier aboutissement des travaux de ce néo-Bauhaus). En même temps paraissait en Hollande une petite revue nashiste toute vide, intitulée Situationist Times, qui a cette particularité d’être uniquement « situationniste » en ceci qu’elle est dirigée contre l’I.S., la foule de ses collaborateurs occasionnels n’ayant jamais été situationnistes et ne pensant même pas à s’en vanter ; à l’unique exception d’un des deux directeurs, qui a passé dix-huit mois dans l’I.S. et en parle d’abondance. L’autre directeur n’est rien de mieux que Noël Arnaud, ressorti de sa tombe stalino-pataphysique. Dans le reste de cette éclectique assemblée, sont mêlés un ex-lettriste et, à titre encore plus posthume, Boris Vian. Dans la polémique entre nashistes et situationnistes en Scandinavie, les nashistes ont recouru, aussi bien qu’à toutes les menaces et violences qu’ils ont cru praticables, à la diffusion systématique d’une série de fausses nouvelles (aidés en cela par quelques journalistes résolument complices). La plus retentissante, au mois de juin, c’était simplement que l’I.S. avait accepté de reprendre le dialogue avec eux en vue de leur réintégration. Et pour prouver leur chance, ils faisaient état d’une lettre du Conseil Central, qui était un faux pur et simple. Enfin, et malgré le fait que la grande extension de cette affaire dans la presse scandinave ait porté le débat sur un terrain qui, par nature, devait être plus favorable à la déformation nashiste qu’à l’exposé objectif des thèses de l’I.S. — tous leurs efforts pour gagner du temps, et prolonger à la petite semaine la confusion, n’ont pu empêcher les nashistes d’apparaître pour ce qu’ils sont : étrangers à l’I.S., beaucoup plus sociables certainement, mais beaucoup moins intelligents.

Tous les nashistes ont d’abord déclaré, une bonne fois et pour ne plus avoir jamais à y penser, qu’ils étaient d’accord avec toutes les théories de l’I.S. ; mais ils ne le sont en rien avec sa pratique. Ce qu’ils attaquent de cette pratique, d’ailleurs, c’est sur le seul point de la discipline excessive de l’I.S. Et cet excès de discipline n’est précisément rien d’autre que l’accord des situationnistes pour chercher un certain rapport entre leurs théories et leur pratique possible. La pratique que veulent les nashistes, c’est très évidemment la continuation de l’art moderniste « actuel » — c’est-à-dire plus que passé — mais assortie de beaux bavardages et d’une étiquette qui soient publicitaires. Le peu de créativité de ces gens (qui ne s’accordent entre eux sur rien, sauf sur l’opposition à l’I.S. qu’ils ont connue fort mal ou pas du tout), momentanément fédérés par le nashisme, explique qu’ils aiment mieux dire vite qu’ils adopteront toutes nos thèses, plutôt que s’épuiser à un quelconque révisionnisme. Mais leur carence est si excessive qu’il est même probable qu’ils n’auront pas la force de s’y référer, même par de plats commentaires. Il serait bizarre que ceux mêmes d’entre eux qui sont d’ex-situationnistes excercent maintenant sous la pression d’une nécessité contestable (car nos idées ne sont pas vraiment une bonne recommandation pour des arrivistes) un talent qu’ils ont si soigneusement dissimulé quand ils étaient dans l’I.S.

Nous ne voulons pas attribuer à Nash et à ses associés une perversité particulière. Il nous semble que le nashisme exprime une tendance objective, résultant de la politique ambiguë et aventureuse dont l’I.S. a dû prendre le risque en acceptant d’agir dans la culture, en étant contre toute l’organisation présente de cette culture, et même contre toute la culture comme sphère séparée — et il n’est pas moins ambigu et aventureux forcément de vivre en portant sur toutes choses le regard et le programme de la plus rude contestation, qui tout de même coexiste avec la vie telle qu’elle est faite. Ceux des situationnistes allemands qui ont été exclus au début de 1962 exprimaient, avec plus de franchise, et aussi plus de puissance artistique, une opposition comparable à celle des nashistes en ce qu’elle pourrait avoir quand même de réellement fondée. L’intervention d’Heimrad Prem à la Conférence de Göteborg (cf. I.S. 7, pages 28-29), insistait sur le refus réitéré que la majorité situationniste a opposé à un grand nombre d’offres de « réalisations » sur le plan conventionnel de l’avant-garde artistique, où beaucoup de gens voulaient engager l’I.S., ramenant ainsi les choses dans l’ordre, et les situationnistes dans les vieilles classifications de la praxis artistique. Prem exprimait le désir des artistes situationnistes de trouver un champ d’activité suffisant dans l’immédiat. Il est certain que cette attitude, qui ambitionne de renouveler seulement et tout de suite l’art, est en contradiction totale avec la théorie situationniste qui postule qu’on ne peut plus apporter de renouvellement fondamental de l’art traditionnel séparé, sans les autres transformations nécessaires, sans la reconstruction libre de la société globale (l’hypothèse de la situation construite étant un premier exemple d’une explosion post-artistique qui désintégrera toutes les « armes conventionnelles » de l’art ancien). Les nashistes ont seulement poussé beaucoup plus loin la mauvaise foi, l’indifférence profonde à n’importe quelle théorie et même à l’action artistique conventionnelle, au profit de la grossière publicité commerciale. Mais les amis de Prem, quoique plus dignes, n’avaient certes pas complètement évité eux-mêmes les concessions au marché culturel. Il apparaît donc qu’il y a eu dans l’I.S., où ils se sont réfugiés en passant, des artistes de la répétition, incapables de comprendre la mission actuelle de l’avant-garde artistique, ce qui n’est pas trop surprenant si l’on tient compte à la fois du caractère à peine ébauché de notre recherche et de l’épuisement notoire de l’art conventionnel. Le moment où les contradictions entre eux et nous aboutissent à ces antagonismes indique une avance de l’I.S. jusqu’au point où les ambiguïtés sont forcées de venir au jour et d’être tranchées. Le point de non-retour, dans les rapports avec les partisans d’un rajeunissement de l’art conventionnel sous l’autorité d’une école situationniste, a peut-être été atteint avec la décision adoptée à Göteborg de nommer anti-situationnistes les productions artistiques du mouvement. Les contradictions dont le nashisme était porteur sont vulgaires, mais il peut y en avoir bien d’autres à un degré supérieur du développement de l’I.S. Le point de rupture actuel est cependant notable en ceci qu’il marque le moment où le milieu culturel dominant passe à l’offensive, dans le but de nous éliminer avant que nous ne soyons devenus trop forts. On avait rencontré précédemment quelques essais de falsifications, comme celle du prétendu « urbanisme unitaire » de la Ruhr au printemps de 1961 (cf. I.S. 6, page 7). Mais nous sommes maintenant devant une tentative centrale. Tous ceux qui connaissent l’I.S. ont pu constater qu’elle résistait aux pressions de toutes sortes, et allait vers le contraire d’un adoucissement et d’une atténuation de sa pensée. Le milieu culturel, même dans ses nuances les plus modernistes et bienveillantes, va donc en même temps favoriser le maximum de confusion sur la réalité de l’I.S. (brutalement : les capitaux ne manqueront jamais aux entreprises nashistes) ; nous traiter plus ouvertement encore en réprouvés (comme c’est apparu avec le grand nombre de gens qui ont refusé de défendre Uwe Lausen avant son emprisonnement, alors que les mêmes avaient pris la défense des exclus de la section allemande de l’I.S. poursuivis pour le même délit de presse ancien) ; et particulièrement essayer d’organiser un étouffement économique renforcé.

Dans ce courant, le détail nashiste actuel n’est qu’un épiphénomène. Ses successeurs seront sans doute plus forts. Les Nash sont interchangeables : ils représentent notre antagonisme avec le vieux monde artistique.

L’évolution du nashisme, depuis le début de sa brève vie, confirme déjà notre analyse. Coupé de l’I.S. dont la section scandinave publie maintenant la revue Situationistisk Revolution, les nashistes ont retrouvé très vite ce qu’il y a de plus traditionnel dans les mœurs du milieu artistique, c’est-à-dire d’une part les marchandages et petits fours des vernissages, d’autre part, la saine plaisanterie du style « École des Beaux-Arts ». Nash a fait savoir aux journaux que, parmi ses partisans exclus de l’I.S., le plus désolé était Ambrosius Fjord, qui n’arrivait pas à comprendre les raisons de son malheur. En effet, Ambrosius Fjord ne serait autre qu’un cheval appartenant à Nash, qui aurait mis un jour son nom sous une proclamation quelconque, parce qu’il manquait un Norvégien représentatif pour que le nashisme scandinave fût au complet. Est-ce un exemple de la fameuse règle du pouvoir absolu qui corrompt absolument ? Toujours est-il que, resté le premier dans son village à la suite de son pronunciamento, Caïus Nash a fait de son cheval un situationniste. Attendons sa prochaine trouvaille : il prétendra que son cheval était en plus membre du Conseil Central de l’I.S. ; il a déjà essayé quelque chose de ce genre (voir I.S. 7, page 54). Le nashisme est ainsi tellement tourné vers le passé, que le seul effort d’imagination des nashistes jusqu’ici a été de remodeler à leur guise leur mince passé situationniste. D’ailleurs, plus récemment, au mois de septembre, le même Nash s’est dissimulé sous l’identité d’un autre cheval appelé Patrick O’Brien (à moins qu’il ne s’agisse cette fois d’un coyote ou d’un hareng également nashiste inconditionnel ?) pour présenter, dans une galerie de la ville d’Odense, la peinture de « Sept rebelles » dont il avoue maintenant qu’ils ont été jetés par l’I.S. — bien que certains n’aient même jamais eu pareille occasion — et qu’ils sont enfin entre eux dans une « Internationale Situationniste-Scandinave ». Belle Idée. Après le national-situationnisme que méditaient en 1961 certains Allemands, la savante écurie de Nash nous fera connaître le situscandinavisme. Qu’y faire ? Si tous les chevaux qui savent compter savaient également parler, les cirques feraient d’encore plus belles recettes.

Il y a tout de même, dans la polémique insignifiante des nashistes, un point qui vaut d’être éclairé parfaitement. Ils ont affirmé que la majorité qui les excluait était douteuse, mais pour la faire apparaître douteuse ils ont publié (sur la réunion du C.C. à Paris en février), des chiffres et des faits qui sont des mensonges absolument non douteux, et ainsi démoli leur propre prétention « démocratique ». Cette question doit être pourtant précisée, parce qu’elle concerne la nature même de l’I.S. La majorité de l’I.S. a effectivement suivi des règles démocratiques, formellement, ce qui a placé toute contradiction nashiste sur un plan de pure malhonnêteté. Mais le fond du problème est ailleurs : si la mauvaise politique des recrutements aveugles et du noyautage de l’I.S., dans certains pays, par des suiveurs débiles ou intéressés, avait été tolérée encore un peu plus longtemps, certainement le nombre des faux situationnistes officiellement intégrés à l’I.S. serait devenu majoritaire. Cela n’aurait rien changé, pour les situationnistes, au droit et au devoir de les rejeter comme non-situationnistes. Ceci pour le plus élémentaire motif ; parce qu’ils ne comprenaient pas et n’approuvaient pas notre base de pensée et d’action, comme tout le démontrait à tout instant, à une unique exception près : leur choix d’adhérer un jour à l’I.S. Agissant ainsi, nous n’en aurions pas moins représenté toute l’I.S., et eux rien. Mais il valait mieux s’épargner un tel recours à la violence scissionniste ; et il était hors de question de suivre les nashistes sur leur terrain de lutte en acceptant de baisser, même légèrement, le niveau exigé des situationnistes dans la plupart des pays, afin d’augmenter le poids des sections « loyalistes ». Une telle astuce pratiquée pour maintenir l’apparence du vote égalitaire, eût signifié en fait le renoncement de tous à une égalité réelle dans l’I.S. (l’admission irréversible de disciples ou de militants subordonnés). Il était donc temps de rejeter la minorité arriviste avant qu’elle ne prolifère davantage par cooptation ; et d’instaurer des règles plus objectives pour l’entrée dans l’I.S., où que la question se pose.

L’I.S. ne peut pas être organisation massive, et ne saurait même accepter, comme les groupes d’avant-garde artistiques conventionnels, des disciples. À ce moment de l’histoire où est posée, dans les plus défavorables conditions, la tâche de réinventer la culture et le mouvement révolutionnaire sur une base entièrement nouvelle, l’I.S. ne peut être qu’une Conspiration des Égaux, un état-major qui ne veut pas de troupes. Il s’agit de trouver, d’ouvrir le « passage au Nord-Ouest » vers une nouvelle révolution qui ne saurait connaître de masses d’exécutants, et qui doit déferler sur ce terrain central, jusqu’ici abrité des secousses révolutionnaires, la conquête de la vie quotidienne. Nous n’organisons que le détonateur : l’explosion libre devra nous échapper à jamais, et échapper à quelque autre contrôle que ce soit.

Une des armes traditionnelles du vieux monde, la plus employée peut-être contre les groupes qui expriment une recherche dans la disposition de la vie, c’est d’y distinguer et isoler quelques noms de « vedettes ». Nous devons nous défendre contre ce processus qui présente, comme presque tous les ignobles choix habituels de la société présente, l’apparence du « naturel ». Il est indiscutable que ceux qui voulaient parmi nous tenir un rôle de vedette ou tabler sur des vedettes devaient être rejetés. Il se trouve d’ailleurs qu’ils n’avaient pas les moyens de leurs ambitions ; et nous sommes en mesure de garantir leur disparition complète de la zone d’influence de la problématique situationniste — le seul Nash excepté, à qui nous ferons un sort : il va être célèbre pour les autres ! Parmi les membres de l’I.S. maintenant — dont aucun ne veut jouer un tel jeu hiérarchique — ce péril objectif se présentera plus réellement, car l’I.S. entre dans une phase plus publique, et ces situationnistes donneront, plus que des nashistes, matière à des exégèses ou commentaires qui peuvent être extrêmement éloignés de leurs buts réels et de ceux de l’I.S. (voir les interprétations très personnelles du dernier chapitre de l’ouvrage de M. Robert Estivals, L’avant-garde culturelle parisienne depuis 1945).

En parant à ce processus de mise en vedette, qui tend à reconstituer l’ancien modèle de la culture et de la société, nous devons tenir compte des différents degrés de publicité que connaîtra obligatoirement la participation à l’I.S., ne serait-ce que la division entre les situationnistes connus et nos camarades clandestins, cette clandestinité étant inévitable dans des pays où nous ne pouvons développer autrement nos liaisons, et même souhaitable pour quelques autres cas, à condition que les membres clandestins de l’I.S. soient choisis parmi les plus sûrs, et non comme le proposaient les nashistes des éléments plus ou moins incontrôlables ou doubles. La répression même va normalement placer plus en vue tel ou tel de nous. Dans les guerres de décolonisation de la vie quotidienne, il ne saurait y avoir de culte des chefs (« un seul héros : l’I.S. »).

C’est le même mouvement qui nous ferait admettre des situationnistes exécutants, et qui nous fixerait sur des positions erronées. Il est dans la nature du disciple de demander des certitudes, de transformer des problèmes réels en dogmes stupides, pour en tirer sa qualité, et son confort intellectuel. Et ensuite, bien sûr, de se révolter, au nom de ces certitudes réduites, contre ceux mêmes qui les lui ont transmises, pour rajeunir leur enseignement. Ainsi se fait, avec le temps, le renouvellement des élites de l’acceptation. Nous voulons laisser de tels gens au dehors parce que nous combattrons tous ceux qui veulent transformer la problématique théorique de l’I.S. en simple idéologie ; ces gens sont extrêmement désavantagés et inintéressants par rapport à tous ceux qui ignorent l’I.S., mais regardent leur propre vie. Ceux qui au contraire, ont compris la direction où va l’I.S., peuvent s’y joindre, parce que tout le dépassement dont nous parlons est à trouver effectivement dans la réalité, et nous devons le trouver ensemble. La tâche d’être plus extrémiste que l’I.S. appartient à l’I.S., c’est même la première loi de sa permanence.

Il se trouve déjà certaines gens qui, par paresse, croient pouvoir arrêter notre projet à un programme parfait, déjà là, admirable, incriticable, devant lequel ils n’ont plus rien à faire. Sauf se déclarer encore plus radicaux de cœur, dans l’abstention, puisque tout serait déjà dit par l’I.S., on ne peut mieux. Nous disons au contraire que non seulement le plus important des questions que nous avons ouvertes est encore à trouver — par l’I.S. et par d’autres — mais aussi que le plus important de ce que nous avons déjà trouvé n’est pas encore publié, du fait de notre manque de moyens de toutes sortes ; sans parler même de l’absence encore plus sensible de moyens pour les expériences que l’I.S. a esquissé en d’autres domaines (et d’abord en matière de comportement). Mais, par exemple, sans sortir des problèmes éditoriaux, nous estimons maintenant que nous devons réécrire nous-même le plus intéressant de tout ce que nous avons publié jusqu’ici. Il ne s’agit pas ce faisant de réviser certaines erreurs, ou de supprimer quelques germes déviationnistes dont on a pu voir depuis les aboutissements grossis (par exemple, la conception technocratique de Constant à propos du métier situationniste, voir I.S. 4 pages 24 et 25), mais au contraire de corriger et améliorer nos thèses les plus importantes, celles justement dont le développement nous a menés plus loin, à partir de la connaissance acquise maintenant grâce à elles. Ce qui obligera à différentes rééditions, alors que les difficultés d’édition courante de l’I.S. sont bien loin d’être résolues.

Ceux qui croient, à propos de la pensée situationniste primitive, qu’elle est déjà un acquis historique à propos duquel le temps serait venu de la falsification rageuse aussi bien que de l’admiration béate, n’ont pas compris le mouvement dont nous parlons. L’I.S. a semé le vent. Elle récoltera la tempête.

***

DÉFINITION

adoptée par la Conférence d’Anvers, sur le rapport de J.V. Martin

Nashisme : terme tiré régulièrement du nom de Nash, auteur qui semble avoir vécu au Danemark au XXe siècle. Principalement connu pour sa tentative de trahison du mouvement et de la théorie révolutionnaire de ce temps, Nash a vu son nom détourné par ce mouvement comme terme générique applicable à tous les faux-frères dans les luttes engagées contre les conditions dominantes de la culture et de la société. Exemple : « Le nashisme cependant a passé du matin au soir, ainsi que l’herbe des champs ». Allemand : nashismus. Anglais : nashism. Italien : nascismo. Nashiste : partisan de Nash, ou de sa doctrine. Par extension, ce qui relève, dans la conduite ou l’expression, des intentions ou de l’allure du nashisme. Nashistique : doublet populaire, probablement par attraction de l’adjectif anglais nashistic. Nashisterie : généralement, le milieu social du nashisme. L’argot nashistouse est vulgaire.

« L'opération contre-situationniste dans divers pays », Internationale Situationniste, bulletin central édité par les sections de l'Internationale situationniste, numéro 8, janvier 1963 (La rédaction de ce bulletin appartient au Conseil Central de l'I. S. : Michèle BERNSTEIN, Guy DEBORD, Attila KOTANYI, Uwe LAUSEN, J. V. MARTIN, Jan STRIJBOSCH, Alexander TROCCHI, Raoul VANEIGEM)

Tous les textes publiés dans « INTERNATIONALE SITUATIONNISTE » peuvent être librement reproduits, traduits ou adaptés même sans indication d'origine.

L'I. S. VOUS L'AVAIT BIEN DIT (Janvier 1963)

L’I.S. vous l’avait bien dit !

« Le Conseil a décidé que toute personne qui collaborera à la revue Arguments à partir du 1er janvier 1961 ne pourra en aucun cas être admise, à quelque moment de l’avenir que ce soit, parmi les situationnistes. L’annonce de ce boycott tire sa force de l’importance que nous savons garantie à l’I.S. au moins dans la culture des années qui vont suivre. Aux intéressés de risquer le pari contraire, si les compagnies douteuses les attirent. »

(Résolution du C.C. de l’I.S., le 6 novembre 1960, publiée dans Internationale Situationniste 5 — page 13 — décembre 1960.)

« Peut-être oserons-nous un jour affronter Dieu-problème, questionner le sacré et la religion. »

(Déclaration liminaire de la rédaction d’Arguments, numéro 24, du quatrième trimestre 1961, paru en mars 1962.)

« On peut aller jusqu’à qualifier ce niveau de la vie quotidienne de secteur colonisé… La vie quotidienne, mystifiée par tous les moyens et contrôlée policièrement, est une sorte de réserve pour les bons sauvages qui font marcher, sans la comprendre, la société moderne, avec le rapide accroissement de ses pouvoirs techniques et l’expansion forcée de son marché. »

(Internationale Situationniste 6 — page 22 — août 1961.)

« Ce fait aujourd’hui éclatant que cette vie quotidienne, considérée, en somme, comme le domaine colonisé de l’existence, comme la « réserve » pour les bons sauvages qui font marcher la société, soit devenue l’ennemie même de toute activité militante. »

(Arguments, numéro 25-26 — page 46 — des 1er et 2e trimestres de 1962, paru en juin.)

« Tous les textes publiés dans Internationale Situationniste peuvent être librement reproduits, traduits ou adaptés même sans indication d’origine. »

(Avertissement d’anti-copyright au début de tous les numéros d’I.S.)

DÉSORMAIS, LES PREUVES DE NOTRE JUGEMENT SONT FAITES :

« ARGUMENTS » N’A PLUS QU’À DISPARAÎTRE !

« L'I. S. vous l'avait bien dit ! », Internationale Situationniste, bulletin central édité par les sections de l'Internationale situationniste, numéro 8, janvier 1963 (La rédaction de ce bulletin appartient au Conseil Central de l'I. S. : Michèle BERNSTEIN, Guy DEBORD, Attila KOTANYI, Uwe LAUSEN, J. V. MARTIN, Jan STRIJBOSCH, Alexander TROCCHI, Raoul VANEIGEM)

Tous les textes publiés dans « INTERNATIONALE SITUATIONNISTE » peuvent être librement reproduits, traduits ou adaptés même sans indication d'origine.

ALL THE KING'S MEN (Janvier 1963)

Le problème du langage est au centre de toutes les luttes pour l'abolition ou le maintien de l'aliénation présente ; inséparable de l'ensemble du terrain de ces luttes. Nous vivons dans le langage comme dans l'air vicié. Contrairement à ce qu'estiment les gens d'esprit, les mots ne jouent pas. Ils ne font pas l'amour, comme le croyait Breton, sauf en rêve. Les mots travaillent, pour le compte de l'organisation dominante de la vie. Et cependant, ils ne sont pas robotisés ; pour le malheur des théoriciens de líinformation, les mots ne sont pas eux-mêmes « informationnistes » ; des forces se manifestent en eux, qui peuvent déjouer les calculs. Les mots coexistent avec le pouvoir dans un rapport analogue à celui que les prolétaires (au sens classique aussi bien qu'au sens moderne de ce terme) peuvent entretenir avec le pouvoir. Employés presque tout le temps, utilisés à plein temps, à plein sens et à plein non-sens, ils restent par quelque côté radicalement étrangers.

Le pouvoir donne seulement la fausse carte d'identité des mots ; il leur impose un laisser-passer, détermine leur place dans la production (où certains font visiblement des heures supplémentaires) ; leur délivre en quelque sorte leur bulletin de paye. Reconnaissons le sérieux du Humpty-Dumpty de Lewis Carroll qui estime que toute la question, pour décider de l'emploi des mots, c'est « de savoir qui sera le maître, un point cíest tout ». Et lui, patron social en la matière, affirme qu'il paie double ceux qu'il emploie beaucoup. Comprenons aussi le phénomène d'insoumission des mots, leur fuite, leur résistance ouverte, qui se manifeste dans toute l'écriture moderne (depuis Baudelaire jusqu'aux dadaïstes et à Joyce), comme le symptôme de la crise révolutionnaire d'ensemble dans la société.

Sous le contrôle du pouvoir, le langage désigne toujours autre chose que le vécu authentique. C'est précisément là que réside la possibilité d'une contestation complète. La confusion est devenue telle, dans l'organisation du langage, que la communication imposée par le pouvoir se dévoile comme une imposture et une duperie. C'est en vain qu'un embryon de pouvoir cybernéticien s'efforce de placer le langage sous la dépendance des machines qu'il contrôle, de telle sorte que l'information soit désormais la seule communication possible. Même sur ce terrain, des résistances se manifestent, et l'on est en droit de considérer la musique électronique comme un essai, évidemment ambigu et limité, de renverser le rapport de domination en détournant les machines au profit du langage. Mais l'opposition est bien plus générale, bien plus radicale. Elle dénonce toute « communication » unilatérale, dans l'art ancien comme dans l'informationnisme moderne. Elle appelle à une communication qui ruine tout pouvoir séparé. Là où il y a communication, il n'y a pas d'État.

Le pouvoir vit de recel. Il ne crée rien, il récupère. S'il créait le sens des mots, il n'y aurait pas de poésie, mais uniquement de l'« information » utile. On ne pourrait jamais s'opposer dans le langage, et tout refus lui serait extérieur, serait purement lettriste. Or, qu'est-ce que la poésie, sinon le moment révolutionnaire du langage, non séparable en tant que tel des moments révolutionnaires de 'l'histoire, et de l'histoire de la vie personnelle ?

La mainmise du pouvoir sur le langage est assimilable à sa mainmise sur la totalité. Seul le langage qui a perdu toute référence immédiate à la totalité peut fonder l'information. L'information, c'est la poésie du pouvoir (la contre-poésie du maintien de l'ordre), c'est le truquage médiatisé de ce qui est. À l'inverse, la poésie doit être comprise en tant que communication immédiate dans le réel et modification réelle de ce réel. Elle n'est autre que le langage libéré, le langage qui regagne sa richesse et, brisant ses signes, recouvre à la fois les mots, la musique, les cris, les gestes, la peinture, les mathématiques, les faits. La poésie dépend donc du niveau de la plus grande richesse où, dans un stade donné de la formation économique-sociale, la vie peut être vécue et changée. Il est alors inutile de préciser que ce rapport de la poésie à sa base matérielle dans la société n'est pas une subordination unilatérale, mais une interaction.

L'Algérie et l'écriture.

« L'écriture est précisément ce compromis entre une liberté et un souvenir, elle est cette liberté souvenante qui n'est liberté que dans le geste du choix, mais déjà plus dans sa durée. Je puis sans doute aujourd'hui me choisir telle ou telle écriture, et dans ce geste affirmer ma liberté, prétendre à une fraîcheur ou à une tradition ; je ne puis déjà plus la développer dans une durée sans devenir peu à peu prisonnier des mots d'autrui et même de mes propres mots. »

Roland Barthes, Le degré zéro de l'écriture.

Retrouver la poésie peut se confondre avec réinventer la révolution, comme le prouvent à l'évidence certaines phases des révolutions mexicaine, cubaine ou congolaise. Entre les périodes révolutionnaires où les masses accèdent à la poésie en agissant, on peut penser que les cercles de l'aventure poétique restent les seuls lieux où subsiste la totalité de la révolution, comme virtualité inaccomplie mais proche, ombre d'un personnage absent. De sorte que ce qui est appelé ici aventure poétique est difficile, dangereux, et en tout cas, jamais garanti (en fait, il s'agit de la somme des conduites presque impossibles dans une époque). On peut seulement être sûrs de ce qui n'est plus l'aventure poétique 'íune époque sa fausse poésie reconnue et permise. Ainsi, alors que le surréalisme, au temps de son assaut contre l'ordre oppressif de la culture et du quotidien, pouvait justement définir son armement dans une « poésie au besoin sans poèmes », il s'agit aujourd'hui pour l'I.S. d'une poésie nécessairement sans poèmes. Et tout ce que nous disons de la poésie ne concerne en rien les attardés réactionnaires d'une néo-versification, même alignée sur les moins anciens des modernismes formels. Le programme de la poésie réalisée n'est rien de moins que créer à la fois des événements et leur langage, inséparablement.

Tous les langages fermés -- ceux des groupements informels de la jeunesse ; ceux que les avant-gardes actuelles, au moment où elles se cherchent et se définissent, élaborent pour leur usage interne ; ceux qui, autrefois, transmis en production poétique objective pour l'extérieur, ont pu s'appeler « trobar clus » ou « dolce stil nuovo », -- tous ont pour but, et résultat effectif, la transparence immédiate d'une certaine communication, de la reconnaissance réciproque, de l'accord. Mais pareilles tentatives sont le fait de bandes restreintes, à divers titres isolées. Les événements qu'elles ont pu aménager, les fêtes qu'elles ont pu se donner à elles-mêmes, ont dû rester dans les plus étroites limites. Un des problèmes révolutionnaires consiste à fédérer ces sortes de soviets, de conseils de la communication, afin d'inaugurer partout une communication directe, qui n'ait plus à recourir au réseau de la communication de l'adversaire (c'est-à-dire au langage du pouvoir), et puisse ainsi transformer le monde selon son désir.

Il ne s'agit pas de mettre la poésie au service de la révolution, mais bien de mettre la révolution au service de la poésie. C'est seulement ainsi que la révolution ne trahit pas son propre projet. Nous ne rééditerons pas l'erreur des surréalistes se plaçant à son service quand précisément il n'y en avait plus. Lié au souvenir d'une révolution partielle vite abattue, le surréalisme est vite devenu un réformisme du spectacle, une critique d'une certaine forme du spectacle règnant, menée à l'intérieur de l'organisation dominante de ce spectacle. Les surréalistes semblent avoir négligé le fait que le pouvoir imposait, pour toute amélioration ou modernisation internes du spectacle, sa propre lecture, un décryptage dont il tient le code.

Toute révolution a pris naissance dans la poésie, s'est faite d,abord par la force de la poésie. C'est un phénomène qui a échappé et continue díéchapper aux théoriciens de la révolution -- il est vrai qu'on ne peut le comprendre si on s'accroche encore à la vieille conception de la révolution ou de la poésie --, mais qui a généralement été ressenti par les contre-révolutionnaires. La poésie, là où elle existe, leur fait peur ; ils s'acharnent à s'en débarrasser par divers exorcismes, de l'autodafé à la recherche stylistique pure. Le moment de la poésie réelle, qui « a tout le temps devant elle », veut chaque fois réorienter selon ses propres fins l'ensemble du monde et tout le futur. Tant qu'il dure, ses revendications ne peuvent connaître de compromis. Il remet en jeu les dettes non réglées de l'histoire. Fourier et Pancho Villa, Lautréamont et les dinamiteros des Asturies -- dont les successeurs inventent maintenant de nouvelles formes de grève -- les marins de Cronstadt ou de Kiel, et tous ceux qui, dans le monde, avec et sans nous, se préparent à lutter pour la longue révolution, sont aussi bien les émissaires de la nouvelle poésie.

La poésie est de plus en plus nettement, en tant que place vide, l'anti-matière de la société de consommation, parce qu'elle n'est pas une matière consommable (selon les critères modernes de l'objet consommable : équivalent pour une masse passive de consommateurs isolés). La poésie n'est rien quand elle est citée, elle ne peut être que détournée, remise en jeu. La connaissance de la poésie ancienne n'est autrement qu'exercice universitaire, relevant des fonctions d'ensemble de la pensée universitaire. L'histoire de la poésie n'est alors qu'une fuite devant la poésie de l'histoire, si nous entendons par ce terme non l'histoire spectaculaire des dirigeants, mais bien celle de la vie quotidienne, de son élargissement possible ; l'histoire de chaque vie individuelle, de sa réalisation.

Il ne faut pas ici laisser d'équivoque sur le rôle des « conservateurs » de la poésie ancienne, de ceux qui en augmentent la diffusion à mesure que, pour des raisons tout autres, l'État fait disparaître l'analphabétisme. Ces gens ne représentent qu'un cas particulier des conservateurs de tout l'art des musées. Une masse de poésie est normalement conservée dans le monde. Mais il n'y a nulle part les endroits, les moments, les gens pour la revivre, se la communiquer, en faire usage. Étant admis que ceci ne peut jamais être que sur le mode du détournement ; parce que la compréhension de la poésie ancienne a changé par perte aussi bien que par acquisition de connaissances ; et parce que dans chaque moment où la poésie ancienne peut être effectivement retrouvée, sa mise en présence avec des événements particuliers lui confère un sens largement nouveau. Mais surtout, une situation où la poésie est possible ne saurait restaurer aucun échec poétique du passé (cet échec étant ce qui reste, inversé, dans líhistoire de la poésie, comme succès et monument poétique). Elle va naturellement vers la communication, et les chances de souveraineté, de sa propre poésie.

Étroitement contemporains de l'archéologie poétique qui restitue des sélections de poésie ancienne récitées sur microsillons par des spécialistes, pour le public du nouvel analphabétisme constitué par le spectacle moderne, les informationnistes ont entrepris de combattre toutes les « redondances » de la liberté pour transmettre simplement des ordres. Les penseurs de l'automatisation visent explicitement une pensée théorique automatique, par fixation et élimination des variables dans la vie comme dans le langage. Ils n'ont pas fini de trouver des os dans leur fromage ! Les machines à traduire, par exemple, qui commencent à assurer l'uniformisation planétaire de l'information, en même temps que la révision informationniste de l'ancienne culture, sont soumises à leurs programmes préétablis, auxquels doit échapper toute acception nouvelle d'un mot, aussi bien que ses ambivalences dialectiques passées. Ainsi, en même temps, la vie du langage -- qui se relie à chaque avance de la compréhension théorique : « Les idées s'améliorent. Le sens des mots y participe » -- se trouve expulsée du champ machiniste de l'information officielle, mais aussi la pensée libre peut s'organiser en vue d'une clandestinité qui sera incontrôlable par les techniques de police informationniste. La recherche de signaux indiscutables et de classification binaire instantanée va si clairement dans le sens du pouvoir existant, qu'elle relèvera de la même critique. Jusque dans leurs formulations délirantes, les penseurs informationnistes se comportent en lourds précurseurs à brevets des lendemains qu'ils ont choisis, et qui sont justement ceux que modèlent les forces dominantes de la société actuelle : le renforcement de l'État cybernéticien. Ils sont les hommes liges de tous les suzerains de la féodalité technique qui s'affermit actuellement. Il n'y a pas d'innocence dans leur bouffonnerie, ils sont les fous du roi.

L'alternative entre l'informationnisme et la poésie ne concerne plus la poésie du passé ; de même qu'aucune variante de ce qu'est devenu le mouvement révolutionnaire classique ne peut plus, nulle part, être comptée dans une alternative réelle face à l'organisation dominante de la vie. C'est d'un même jugement que nous tirons la dénonciation d'une disparition totale de la poésie dans les anciennes formes où elle a pu être produite et consommée, et l'annonce de son retour sous des formes inattendues et opérantes. Notre époque n'a plus à écrire des consignes poétiques, mais à les exécuter.

« All the King's Men », Internationale Situationniste, bulletin central édité par les sections de l'Internationale situationniste, numéro 8, janvier 1963 (La rédaction de ce bulletin appartient au Conseil Central de l'I. S. : Michèle BERNSTEIN, Guy DEBORD, Attila KOTANYI, Uwe LAUSEN, J. V. MARTIN, Jan STRIJBOSCH, Alexander TROCCHI, Raoul VANEIGEM)

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ABOLITION (Juin 1987)

ABOLITION

L'archiprêtre de Hita disait déjà au quatorzième siècle que l'argent avait le pouvoir de « faire des vérités mensonges et des mensonges vérités ». Aujourd'hui pleinement développé dans le spectacle, ce pouvoir permet même de parler de « société sans argent » quand la valeur d'échange est à ce point présente partout qu'il deviendrait presque inutile de la représenter dans une monnaie. L'abstraction économique, qui taille les valeurs monétaires dans toute la vie sacrifiée, envisage aves la « monétique » d'accéder à son fonctionnement autonome, pure comptabilité de l'administration des choses et des hommes réifiés, expression directe d'une mesure de la soumission qui abolisse en tous cas de l'argent la puissance agitatrice.

Une publicité qui nous vante sous le nom de LIBERTEL « un nouvel art de vivre la banque » nous dit ainsi : « la magie, c'est de trouver de l'argent en une minute sans rien demander à personne ». En fait de magie, on savait depuis Marx que celle de l'argent était qu'en lui s'évanouissait le rapport social à la base de la formation de la valeur, et qu'il apparaissait comme « incarnation immédiate de tout travail humain ». Si sur cette magie déjà ancienne peut maintenant s'en greffer une nouvelle, c'est donc seulement que l'opacité des rapports sociaux s'est encore épaissie, et que l'apparition aliénée de la totalité du travail humain dans l'argent tend à s'évanouir à son tour pour laisser place, dans la gestion bureaucratisée et son instrumentation électronique, à une aliénation totale sans apparition. L'équivalence générale incarnée dans la monnaie, et manifestant une interdépendance générale, devient comme information stockée dans les machines du pouvoir l'objet d'une activité particulière, de moins en moins contrôlée par son « propriétaire » nominatif. Le salarié voit alors le prix de son travail lui échapper tout autant que son travail lui-même, pour circuler loin de lui entre les diverses bureaucraties qui gèrent sa survie. Et l'abstraction rendue ainsi plus abstraite encore en étant réduite au pur quantitatif est bien d'une certaine façon, dans sa circulation électronique, l'abolition du besion d'argent, « le vrai et l'unique besoin produit par l'économie politique », mais par une contrainte plus pesante où l'argent, le pouvoir de tout réduire à une abstraction, définit autoritairement ses propres besoins.

Tout cela est d'ailleurs proclamé haut et fort par la publicité, si on sait l'écouter. Celui qui peut, grâce à la magie du LIBERTEL, « trouver de l'argent en une minute sans rien demander à personne », c'est bien évidemment le cadre, l'employé modèle, celui auquel on n'a plus besoin de demander aucune garantie puisque l'on sait déjà tout de lui, de son « encaisse » : il a tout encaissé en effet et s'est si totalement livré à ceux qui tiennent les cordons de sa bourse qu'il n'a certes plus rien à leur « demander ». Sa marge de liberté a été calculée à son juste prix, au prorata de sa soumission : « vous avez obtenu le 20 janvier votre réserve LIBERTEL. Supposons qu'elle s'élève à 40 000 F soit environ deux mois de vos revenus... ». Cette réserve lui ayant été libéralement accordée pour s'ébattre dans le luxe de la consommation permise («... votre échéance d'impôts arrive, les vacances de Noël ont été coûteuses et le solde de votre compte chèque est bien modeste »), notre cadre va pouvoir répondre à l'angoissante question que lui posent ceux qui sont soucieux de le pressurer plus scientifiquement : « Comment faire pour ne pas désorganiser votre budget ? » Il lui suffira de gérer à domicile, sur son Minitel, sa « trésorerie », ses « finances », c'est-à-dire de calculer lui-même à quel taux il va être mangé, combien lui coûtera ce qu'autrefois, dans une époque moins libre, on aurait sans doute appelé vulgairement un « découvert ». Désormais couvert dans les limites exactes de son intégration, il peut rapporter instantanément chaque chose - un voyage en Egypte, une planche à voile - à sa mesure : son temps de travail, ses « revenus ». Car il doit tout à ses bienfaiteurs, et jusqu'à la satisfaction d'alléger quelque peu leur tâche en organisant lui-même en permanence le rééchelonnement de sa dette, pour aboutir inéluctablement au krach définitif que représentera la mise au rebut de sa force de travail. Bref ce « nouvel art de vivre la banque » n'est qu'une survie plus étroitement contrôlée par l'économie, où l'on habite un terminal d'ordinateur et où l'on circule par sauts de « puce » électronique, en fonction de la force motrice dont son argent plastique a été crédité.

Trouver de l'argent en une minute sans avoir à fournir en échange une marchandise, en général son travail, voilà qui serait en effet bien extraordinaire. Et si cela devenait commun, cela ne pourrait être que parce que se seraient effondrés tous les rapports sociaux dont l'argent est la mesure, et qu'avant que ne se perde jusqu'au souvenir de l'ancienne aliénation, on jouerait dans les rues avec ce fétiche devenu dérisoire. Mais en dehors de la proclamation publicitaire du communisme LIBERTEL, nous possédons par ailleurs assez d'indications concordantes pour être assurés que ce monde n'est aucunement parvenu à organiser la gratuité dans l'abondance (voir l'article Abondance). La société « sans billets » (cashless society) dont on nous décrit les beautés ne saurait donc être qu'une société dont la pénétration capillaire par le réseau informatique a atteint un tel point qu'en regard de cette omniprésence des instruments du calcul marchand la fugitive matérialisation de l'argent en monnaie apparaît désormais comme un obstacle ralentissant sa circulation et dépérit au profit de la comptabilité électronique où l'échange n'est plus anticipé, comme dans la forme monétaire, mais contrôlé en « temps réel ». Cependant ce n'est pas l'informatique qui, avec son argent électronique immatériel, rend les marchandises instantanément commensurables (entre elles, c'est-à-dire pour chacun avec son propre prix, son salaire), sans qu'elles aient besoin d'avoir leur valeur représentée en dehors d'elles, dans des espèces sonnantes, ou du moins palpables. C'est au contraire parce que l'occupation de l'espace-temps social par la marchandise permet de rapporter directement toutes les marchandises particulières à leur valeur commune, le temps de travail, qu'elles peuvent mesurer toutes ensemble leur valeur sans passer par la monnaie. Le temps-marchandise de la production dépouille ainsi ses divers déguisements consommables (services, loisirs) pour manifester crûment ses « caractères essentiels d'unités homogènes échangeables et de suppression de la dimension qualitative » (La Société du Spectacle). Et le « temps réel » de l'informatique, d'abord utilisé comme technique particulière de contrôle des flux marchands, trouve alors son champ d'application dans la société toute entière.

On a donc là une manière de réalisation bureaucratique de l'utopie des « bons horaires de travail » à laquelle Marx opposait qu'il était impossible d'abolir l'argent tant que la valeur d'échange restait la forme sociale des produits. Avec son délire monétique, le spectacle cherche à prouver qu'il est au moins possible d'abolir l'apparition de l'argent, le signe de la communauté sociale aliénée, au profit de son seul réseau de signaux hiérarchisés. Mais même pour prouver cela, il doit se conformer point par point à la description donnée par Marx de ce système bancaire dont les saint-simoniens voulaient faire la « papauté de la distribution ». Ne serait-ce que pour faire braire tous les ânes qui traitent Marx en chien crevé, quand ce n'est pas en agité du goulag, citons donc longuement ces pages des Manuscrits de 1844 où l'étique marxologie d'un Rubel veut voir une « une charge véhémente » plutôt q'une « analyse scientifique » ; car elles montrent parfaitement qu'il y a dans cette véhémence plus de science qu'il n'y en aura jamais dans tous les atermoiments et toutes les prudences professorales.


Marx remarque tout d'abord que trompés par la disparition de la matérialité du « pouvoir étranger », de l'aliénation, les saint-simoniens voient dans le « système bancaire », dans le crédit, « une abolition progressive de la séparation de l'homme et des objets, du capital et du travail, de la propriété privée et de l'argent, de l'argent et de l'homme - la fin de la séparation de l'homme d'avec l'homme ». Aujourd'hui que cette illusion de désaliénation n'est plus la marotte d'une secte mais se trouve propagée par toutes les officines spectaculaires qui pressent chacun de s'investir et de se mettre en valeur, elle apparaît bien, dans toute la grossièreté publicitaire de son inversion comme « une déshumanisation d'autant plus infâme et plus poussée que son élément n'est plus la marchandise, le métal, le papier, mais l'existence morale, l'existence sociale, l'intimité du cœur humain elle-même ; que sous l'apparence de la confiance de l'homme en l'homme, elle est la suprême défiance et la totale aliénation ». Ce qui est à chaque instant calculé et recalculé par les machines de l'abstraction marchande, le crédit accordé à chacun, c'est l'usage que l'économie a de lui, la garantie que sa non-vie offre à ses exploiteurs. Et Marx de s'exclamer, ici malheureusement presque désuet dans son appel à l'indignation : « Pensez à ce qu'il y a d'abject dans le fait d'estimer un homme en argent, comme c'est le cas avec le crédit. » Aujourd'hui l'homme ainsi estimé peut pousser l'abjection jusqu'à arborer lui-même son prix, avec la fierté du cadre exhibant son chapelet de cartes de crédit, les gris-gris qui assurent qu'il fait bien partie des élus du royaume de la marchandise. Mais en tout cas personne ne peut songer à se dérober à ce « jugement que l'économie politique porte sur la moralité d'un homme » ; il doit s'appliquer à tous les niveaux de la hiérarchie de la dépossession parce face à la concentration bureaucratique de la richesse sociale il n'y a plus que des débiteurs et que le crédit est partout présent comme « l'intermédiaire commode de l'échange, c'est-à-dire l'argent lui-même élevé à une forme tout à fait idéale ».

Ainsi un ouvrage décrivant pour le compte du « Groupement des Cartes Bancaires » la dématérialisation de l'argent peut-il envisager que dans un avenir proche la « carte à puce » devienne « l'intermédiaire obligé de tous nos dialogues avec l'environnement » (L'Argent invisible, l'ère des flux électroniques). Ce n'est assurément pas le caractère obligé qui manquera à cet intermédiaire, mais quel que soit le procédé technique adopté, la dépendance créée ne sera de toute façon qu'une nouvelle forme de cette dépendance mutuelle et généralisée d'individus indifférents qui est le contenu de l'argent. Si celui-ci s'exprime électroniquement comme information sur chaque consommateur c'est qu'avec la généralisation du salariat et la concentration de la décision économique la gestion du crédit peut elle-même être centralisée. « Ce n'est pas l'argent qui s'abolit dans l'homme au sein du système de crédit ; c'est l'homme lui-même qui se change en argent, autrement dit l'argent s'incarne en l'homme ». Combien chacun incarne d'argent, c'est-à-dire combien de travail social peut-il faire s'échanger, voilà ce que le crédit estime et met en cartes. Et « quant à celui qui n'a point de crédit, il n'est pas jugé simplement comme un pauvre, mais en outre, et moralement, comme quelqu'un qui ne mérite ni confiance ni estime, comme un paria, un homme malfaisant » ; bref, comme un traître à l'économie. Il devra subir « l'humiliation de s'abaisser à mendier le crédit du riche », sous les diverses formes impersonnelles qu'il adopte aujourd'hui, et qui sont censées mesurer objectivement s'il y a encore quelque profit à tirer de lui. Pour trouver grâce auprès de l'économie, il faut entrer dans le système de la tromperie réciproque, et faire de toute son existence une publicité pour sa valeur marchande. Car chacun est comptable de tous les moments de sa vie envers leur estimation économique : « Grâce à cette existence toute idéale de l'argent, l'homme est en mesure de pratiquer le faux-monnayage non pas seulement sur une autre matière, mais encore sur sa propre personne : forcé de faire de la fausse monnaie avec sa propre personne, il doit simuler, mentir, ect., pour obtenir du crédit ; ainsi, le crédit devient, aussi bien du côté de celui qui accorde la confiance que de celui qui la sollicite, un objet de trafic, de tromperie et d'abus réciproques. » Nos lecteurs reconnaîtront là aisément toutes les carpettes qui, du plus infime des lèche-moquettes au battant à la Tapie, doivent sans cesse bluffer pour soutenir le cours de leur valeur fiduciaire. Enfin « il apparaît avec éclat qu'à la base de cette confiance selon l'économie politique se trouvent la méfiance, le calcul méfiant pour savoir s'il faut ou non accorder le crédit ; l'espionnage des secrets concernant la vie privée du demandeur, ect. » Et l'on ne saurait rien ajouter d'essentiel à cette conclusion en décrivant dans le détail les instruments dont ce contrôle policier s'est aujourd'hui doté.

Cependant, la magie de la valeur monétaire, la toute puissance de sa vie immatérielle, si elle a son versant sordidement répressif et policier, a aussi en compensation son versant, dirons-nous, onirique et presque poétique. Car après la banque à domicile c'est maintenant la bourse qui s'inviterait sans plus de façons et viendrait hanter ceux qui décidément ne sont nulle part chez eux, et chez eux moins que partout ailleurs. Le salarié, déjà soulagé de ses quelques sous et du souci d'avoir à trouver lui-même comment les dépenser, se verrait donc télématiquement branché sur de plus vastes flux financiers, et pourrait ainsi participer à la circulation mondiale des capitaux en y déversant généreusement le reliquat de signes comptables que les prélèvements automatiques lui auraient éventuellement laissés. Les mêmes pompes à phynance informatisées permettraient, après lui avoir fait passer sous les yeux, pour respecter les formes, le prix de son travail, de mobiliser instantanément son évanescent pécule, lui-même assez évanescent. Car quand on sait un peu ce qu'est aujourd'hui ce marché financier, une telle proposition devrait plutôt être accueillie avec effroi s'il restait au cadre quelque chose du bon sens, au moins dans le sordide, du petit-bourgeois. Cependant l'aberration a sa logique, et il est assez normal que la perte de contrôle sur les signes de l'équivalent général informatisé soit complétée, pour les privilégiés de la dépossession, par une contemplation enthousiaste de la ronde sans fin qui fait tourner ces signaux à travers le monde. Le télématique racket qui envisage de ratisser scientifiquement ce qui ne peut plus guère être appelé l'épargne peut ainsi être accepté comme un progrès, grâce auquel chacun connaîtrait devant son écran l'ivresse du coup de bourse. De la stupeur du krach il n'est évidemment jamais question.

Ce progrès dans la circulation de l'abstraction a en effet, au-delà du boursicotage démocratisé, un aspect plus franchement réjouissant, celui de venir amplifier, avec ses ressacs spéculatifs répercutés d'un bout à l'autre de la planète, une instabilité monétaire qui croît irrépressiblement depuis 1971, année où la convertibilité du dollar a été abolie, et où donc, pour la première fois en temps de paix, on a assisté à la disparition de toute monnaie internationale de référence. L'accouplement monstrueux de la télématique et des flux de capitaux n'est pas seulement une technique de collecte marginale, mais se trouve au centre de cette « révolution financière » qui a permis depuis quelques années la naissance du seul marché parfait que l'on ait jamais vu, un marché mondial de capitaux dématérialisés. Cette perfection a déjà montré quelques-unes de ses beautés, on est en droit d'en espérer d'autres. Et peut-être même le savoureux spectacle d'un naufrage financier mondial. La même magie qui devrait nous permettre de trouver de l'argent en une minute sans rien demander à personne fonctionne apparemment mieux pour permettre à d'autres de le faire disparaître en grande quantité, sans que personne puisse comprendre exactement comment. Ainsi a-t-on appris un beau matin que la firme Volkswagen avait d'un seul coup perdu l'équivalent de son bénéfice annuel à la suite d'une escroquerie qui serait en fait plutôt une spéculation malheureuse sur le dollar. Ce cas limite de volatilité des capitaux, jusqu'à leur volatilisation pure et simple, illustre assez bien, avec les rocambolesques piratages des « raiders » de Wall Street, le genre de perfection dont est susceptible un marché où l'arbitraire effrené est la norme, et où le capital, plutôt que de se déposer en investissements, préfère courir sans cesse à travers le monde à la recherche de profits spéculatifs.

De même que la dégradation de la nature est bien plus profonde que tout ce que l'on nous en laisse supposer, le délabrement des mécanismes qui régulaient autrefois les rapports intercapitalistes est bien plus avancé que ce que l'on veut bien nous en laisser apercevoir. Car là aussi ceux qui savent ce qu'il en est ne le disent pas, et ceux qui parlent ne savent rien. Pourtant il échappe de plus en plus souvent aux « décideurs » des confidences angoissées sur la réalité incontrôlable de ce système financier international qui devrait être le garant et la mesure de tous les processus économiques. L'un de ces experts soupire : « On ne sait plus avec certitude qui emprunte à qui ni qui prête à qui » (cité par H. Bourguinat, Les Vertiges de finance internationale). Un autre renchérit : « Tout le monde s'échange ses dettes, et l'on finit par ne plus savoir qui est en bout de chaîne, qui est créancier et qui est débiteur » (Dynasteurs, mars 1987). Voilà une ignorance dont quelques aventuriers de la finance peuvent avantageusement tirer profit, mais à laquelle cependant personne ne veut réellement mettre fin : l'enchevêtrement inextricable des dettes et la circulation électronique ultra-rapide d'un crédit que personne ne peut garantir exprime clairement, dans le langage de la pathologie financière équipée informatiquement, une fuite en avant comparable, en ce qui concerne le cours forcé de l'abstraction économique, à ce qu'est dans l'ordre de sa matérialisation autoritaire le développement d'une industrie nucléaire. Forme idéale de l'argent, le crédit connaît une inflation qui est elle-même « idéale », illusion nominale de la richesse que le capitalisme se donne à lui-même. La démultiplication artificielle des profits spéculatifs repose ou plutôt dérape sur un emballement du découvert que le système se voit contraint de s'accorder à lui-même toujours plus libéralement pour compenser les profits qu'il ne parvient pas à réaliser dans la circulation des marchandises.

Dans une situation où l'équivalent général abstrait de la richesse sociale devient ainsi encore plus abstrait, parce que cette richesse est elle-même fort douteuse, un financier peut remarquer d'un air chagrin que la première fonction de la monnaie devrait être de « faciliter les échanges et non de les dominer », et que « le signe (l'argent) et la réalité (la marchandise, le produit) obéissent désormais à des lois différentes... » (J. Peyrelevalde, président de la banque Stern, Le Monde, 17 avril 1987). Ces gémissements d'un réalisme bourgeois anachronique, comme toutes les lamentations dénonçant l'irréalité par trop flagrante du boom financier, veulent ignorer que celle-ci exprime en fait la réalité économique la plus profonde, la démesure d'une concentration de la richesse sociale qui se pousuit en dehors de tout usage, obéissant aux lois insensées qu'édicte la domination perpétuée de la valeur d'échange. Ce que l'actuel directeur du Fonds Monétaire Internationale appelle « l'énorme surplomb d'un secteur financier proliférant qui recouvre de son ombre l'économie réelle » (Dynasteurs, mars 1987) est donc bien plutôt l'énorme surplomb de l'économie marchande qui recouvre de son ombre la vie réelle, quand elle ne l'écrase pas en s'effondrant par pans entiers. Pour retrouver une mesure, un usage social défini autoritairement, pour restaurer des lois capables de juger tout cela, les réformateurs doivent se tourner une fois de plus vers l'Etat, le « sauveur en dernier recours ». Mais qui sauvera ce sauveur, alors que les Etats sont eux-mêmes partout, comme emprunteurs et investisseurs, enfoncés jusqu'au cou dans le flot des endettements qui permettent l'auto-valorisation artificielle de l'abstraction monétaire ? Hegel voyait déjà en son temps la marchandise, le mouvement autonome du non-vivant, « comme la bête sauvage qui appelle la main ferme du dompteur » ; et l'on a vu depuis se succéder sur la scène historique nombre d'apprentis dompteurs, ou de doctes experts en domptage, dont l'enseignement est bien résumé par Keynes déclarant que le système bureaucratique totalitaire « ne renferme ni ne saurait renfermer, en ce qui concerne la technique économique, aucun élément utile auquel nous ne puissions recourir, si jamais nous le décidions, dans le cadre d'une société demeurant conforme aux idéaux du bourgeois britannique » (Laisser-faire and Communism, cité par Paul Mattick, Marx et Keynes). Ces idéaux du bourgeois britannique étaient effectivement fort peu de chose, mais quoique ce ne soit pas ici le lieu de tenter d'évaluer précisément les rapports actuels de la bête sauvage et son dompteur étatique, il est certain qu'ils font parfois penser que c'est plutôt la main sénile de celui-ci qui appelle les mâchoires de celle-là. En tous cas l'image que donne cette mêlée confuse ne ressemble guère au portrait idéal de la bureaucratie comme « classe universelle » qui, « dégagée du travail direct en vu des besoins », « s'occupe des intérêts généraux, de la vie sociale ». Elle évoque plutôt, à la manière de la fin de La Ferme des animaux, une danse macabre de l'Etat et de la marchandise où l'on ne sait plus très bien qui est la bête sauvage et qui est le dompteur. Mais où l'on sait toujours qui est piétiné sans fin.

La confusion des politiques étatiques et de leurs vélléités d'ordre économique est telle qu'un commentateur quelconque peut en faire la remarque, à l'occasion du dernier en date des « sommets » périodiquement chargés d'y mettre fin : « On veut stimuler la demande intérieure aux Etats-Unis grâce à la diminution des dépenses publiques (et donc des emprunts pour les financer). On presse la République fédérale et le Japon de relancer leurs économies respectives par une augmentation des dépenses budgétaires (et donc des emprunts). Aucune opération médiatique ne parviendra à venir à bout de la contradiction .» (Paul Fabra, Le Monde, 7-8 juin 1987). On comprend donc qu'un système désormais incapable de se comprendre lui-même préfère contempler les machines qui lui représentent la magie de son fonctionnement incontrôlable comme pure rapidité de la circulation de l'abstraction en regard de laquelle toute perception humaine est déficiente : « Certains jours, les ordinateurs eux-mêmes travaillent à plusieurs vitesses. Quand la fébrilité s'empare du marché, ils s'inscrivent en phase de « marché accéléré » (fast market) : les échanges sont si rapides que les prix inscrits sur les écrans ne sont annoncés que comme approximatifs. » (Le Monde, 21-22 décembre 1986.)

On voit alors que si la puissance de l'argent n'est pas abolie là où on le dit, mais au contraire renforcée comme contrainte policière, elle rencontre en même temps dans son autonomie même, comme calcul bureaucratique de la survie planifiée, sa limite et sa contradiction. Son arbitraire éclate alors au niveau le plus élevé de l'abstraction, dans la démence de la fiction financière où réapparaît comme irrationnalité mondiale ce qui est rationalisé, c'est-à-dire réprimé, partout, à la base de la société. Car tous les progrès et toutes les inconséquences d'un tel système ne peuvent être que nouvelle régression et nouvelle conséquence de la dépossession.


Texte paru en juin 1987 dans le fascicule 11 du tome I de l'Encyclopédie des nuisances, non signé (comme c'était l'usage dans cette revue) et réécrit par le comité de rédaction (cf. les Oeuvres de Guy Debord parues chez Quarto Gallimard, page 1582).